談到宗教，美國絕對(duì)是一個(gè)例外。它既是世界上最世俗化的國家，又是發(fā)達(dá)國家中最具宗教色彩的國家。一個(gè)普通美國人或許沒有黨派認(rèn)同，但是他多半會(huì)有宗教信仰。雖然美國施行嚴(yán)格的政教分離，但是宗教對(duì)政治的影響無處不在。“剪不斷、理還亂”，這就是美國的宗教和政治之間的關(guān)系。

　　最近圍繞羅姆尼和奧巴馬的宗教信仰所引發(fā)的爭(zhēng)議，就最好地說明了這一點(diǎn)。據(jù)《紐約時(shí)報(bào)》5月17日的報(bào)道，一位支持羅姆尼的億萬富翁打算捐資一千萬美元，以發(fā)起一場(chǎng)搞臭奧巴馬的政治廣告攻勢(shì)，而這場(chǎng)廣告攻勢(shì)的核心就是奧巴馬的宗教信仰。事情的原委是這樣的。在2008年競(jìng)選之前，奧巴馬屬于芝加哥的一個(gè)教會(huì)，并且自稱該教會(huì)牧師杰里邁亞·萊特對(duì)他的人生有著重要影響�？墒牵�這位牧師布道時(shí)的一些言論后來在媒體上曝光并引起了軒然大波。例如，他曾在9.11事件后說“這是美國的報(bào)應(yīng)”。他還說：“不是上帝保佑美國，而是上帝詛咒美國”。作為候選人的奧巴馬立刻公開譴責(zé)萊特的這些言論，但是與萊特的密切私人關(guān)系給他的競(jìng)選造成了一定的負(fù)面影響。出于種種考慮，奧巴馬在2008年5月宣布退出該教會(huì)�，F(xiàn)在，又有人宣稱要把這個(gè)陳年舊事翻出來，試圖破壞他的連任夢(mèng)。

　　羅姆尼信仰的是摩門教，這也成了反對(duì)者攻擊他的重要武器之一。對(duì)摩門教稍有了解的人都知道，它在美國是一個(gè)非主流教派，曾經(jīng)因施行一夫多妻制而臭名昭著，其教徒聚居在猶他州。參加這次共和黨初選不久就退出的洪博培，就是猶他州前州長，也是摩門教徒。雖然聯(lián)邦最高法院早在1878年雷諾茲訴美國聯(lián)邦政府一案中就裁定，一夫多妻不受憲法第一條修正案保護(hù)，但是摩門教在美國的名聲一直不好。事實(shí)上，在很多人看來，羅姆尼參選最大的政治包袱就是他的摩門教背景。因此，當(dāng)羅姆尼支持者試圖利用宗教信仰搞臭奧巴馬的時(shí)候，也有奧巴馬的支持者打算以牙還牙，利用摩門教來攻擊羅姆尼。但是奧巴馬陣營此時(shí)“高風(fēng)亮節(jié)”，決定不反擊共和黨人的“陰謀企圖”。他的高級(jí)競(jìng)選助手阿克塞爾羅德在上周星期天明確表示，不會(huì)利用宗教信仰攻擊羅姆尼。

　　按理說，在世界上最世俗化的國家，個(gè)人的宗教信仰不應(yīng)該成為競(jìng)選的話題，因?yàn)楹蜻x人可以把自己的信仰帶進(jìn)白宮，卻不能把自己的宗教信仰強(qiáng)加給其他美國人。然而這就是美國：宗教信仰自由也就也意味著政治的宗教化。在沒有宗教自由的國家，情況則恰恰相反，那就是宗教的政治化：本來是屬于信仰的問題卻變成了政治問題。政治宗教化反映了政府對(duì)民眾的信任；而宗教政治化則反映了政府對(duì)民眾的不信任。

　　沒有宗教，就沒有美國。第一批到達(dá)北美大陸的定居者被稱為清教徒，他們遠(yuǎn)渡重洋，為的是躲避在英國和歐洲大陸所遭受的宗教迫害，并在這片未知的土地上建立一個(gè)宗教信仰自由的社會(huì)。因此，宗教滲透在美國的基因里，是美國區(qū)別與其他國家的一個(gè)重要標(biāo)志。美國早期歷史就是一部逃離宗教迫害、追求宗教自由的歷史。

　　隨著一個(gè)個(gè)永久性定居地的建立和發(fā)展，來到新大陸的人越來越多，他們的宗教背景也越來越多樣化。面對(duì)宗教的多元化，有些殖民政府也試圖對(duì)信仰不同宗教的人進(jìn)行迫害。但是在廣袤富饒的北美大陸上，被迫害者可以輕而易舉地脫離原來的殖民地，在一片新的土地上建立一個(gè)屬于自己的信仰天堂。

　　羅德島就是這樣成立的：它的創(chuàng)始人羅杰·威廉姆斯因?yàn)樵隈R薩諸塞州受到宗教迫害而逃到另外一個(gè)地方，與其他一些少數(shù)派宗教人士一起建立了羅德島。

　　當(dāng)北美的13個(gè)英屬殖民地決定擺脫宗主國的統(tǒng)治時(shí)，它們的代表起草了一個(gè)文件，向世人解釋獨(dú)立戰(zhàn)爭(zhēng)的合法性。這就是1776年公布的《獨(dú)立宣言》，其中有這樣一句話：“我們認(rèn)為下面這些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物者賦予他們?nèi)舾刹豢蓜儕Z的權(quán)利，其中包括生命權(quán)、自由權(quán)和追求幸福的權(quán)利”。通過這句話，美國的建國先驅(qū)要世人認(rèn)識(shí)到，權(quán)利并非政府的恩賜，而是上帝的賦予。他們把中世紀(jì)的“君權(quán)神授”，變成了“權(quán)利神授”。同樣都是從宗教獲得合法性，不過前者是為了維護(hù)專制統(tǒng)治，而后者是為了保護(hù)人民的權(quán)利。

　　獨(dú)立戰(zhàn)爭(zhēng)勝利后，來自各個(gè)殖民地的代表于1787年在費(fèi)城集會(huì)，通過了美國憲法。然而費(fèi)城會(huì)議產(chǎn)生的憲法僅僅規(guī)定了聯(lián)邦政府的權(quán)力，卻沒有任何保護(hù)個(gè)人權(quán)利的條款。在絕大多數(shù)與會(huì)者的強(qiáng)烈要求下，憲法起草委員會(huì)承諾在美國政府成立后立刻起草一個(gè)保護(hù)個(gè)人權(quán)利法案。該法案于1789年提交給國會(huì)，在1791年正式成為美國憲法的一部分，這就是《權(quán)利法案》。該法案的第一條就是保護(hù)美國人的宗教信仰自由：“國會(huì)不得制定法律建立國教或禁止宗教信仰自由，也無權(quán)限制公民言論、出版、和平集會(huì)、請(qǐng)?jiān)傅淖杂伞薄?/p>

　　除了宗教自由，該法案也確立了政教分離的原則，因?yàn)椤皣鴷?huì)不得制定法律建立國教”。然而，政教分離并不表示宗教與政治的完全隔離。在宗教立國的美國，這根本做不到。于是在世界上最世俗化的國家，宗教的影響隨處可見。新一任總統(tǒng)就職的時(shí)候，他要把手放在《圣經(jīng)》上宣誓。在任何重大場(chǎng)合，總統(tǒng)講話的最后一句必然是“愿上帝保佑美國”。通行世界的美元上印有醒目的“我們相信上帝”。在美國經(jīng)久不衰的一首愛國主義歌曲叫做《上帝保佑美國》。9.11恐怖襲擊的當(dāng)天晚上，國會(huì)參眾兩院所有議員站在國會(huì)大夏的臺(tái)階上，自發(fā)高聲齊唱的就是這首歌曲。無論是在繁華的城市還是在偏遠(yuǎn)的鄉(xiāng)村，都可以看到代表教堂的十字塔尖。

　　來自蓋洛普的最新民意調(diào)查數(shù)據(jù)顯示，只有13%左右的美國人不信仰任何宗教。該機(jī)構(gòu)過去20年的調(diào)查結(jié)果還顯示：大約65%的美國人屬于某一個(gè)教會(huì)；超過半數(shù)認(rèn)為宗教信仰在自己的生活中“非常重要”；近30%表示每周至少去教會(huì)一次，還有約12%幾乎每周去一次，另有大概15%的人幾乎每個(gè)月去一次。在發(fā)達(dá)國家中，只有美國人具有如此高的宗教熱情。

　　英國作家切斯特頓有句名言：“宗教是美國的靈魂”。這是對(duì)美國社會(huì)最精辟的概括之一。沒有了宗教的美國，也就不再是美國。

　　沒有個(gè)人權(quán)利，如言論、結(jié)社和集會(huì)的自由，也就不會(huì)有政治的宗教化。沒有一個(gè)宗教上的多元社會(huì)，也不會(huì)有政治的宗教化。世界上還沒有任何其他國家的政治比美國更宗教化，這在總統(tǒng)大選之年表現(xiàn)得有尤為突出。一方面，候選人的宗教信仰經(jīng)常成為競(jìng)選話題；另一方，各個(gè)競(jìng)選陣營想法設(shè)法討好重要宗教團(tuán)體的支持。

　　在奧巴馬和羅姆尼之前，也有不少候選人的宗教背景成為競(jìng)選線年大選的候選人約翰·肯尼迪就是其中之一。

　　他是第一位競(jìng)選總統(tǒng)的天主教信仰。要知道，大多數(shù)美國人信仰新教，而不是天主教，并且天主教徒曾經(jīng)在很長一段時(shí)間內(nèi)受到種種歧視。更為重要的是，很多美國人擔(dān)心，一旦天主教徒當(dāng)選總統(tǒng)，他或許會(huì)聽從梵蒂岡天主教皇的命令，這樣不僅會(huì)破壞政教分離，還會(huì)造成宗教迫害�？夏岬系某晒Ξ�(dāng)選，說明大多數(shù)美國人還是接受了他的信仰。

　　時(shí)隔44年后，也就是2004年，美國總統(tǒng)大選再次迎來了一位天主教徒，他就是民主黨候選人約翰·凱里。然而具有諷刺意味的是，這一次爭(zhēng)論的焦點(diǎn)不是他的天主教背景，而是他對(duì)天主教的虔誠度。這是怎么回事呢？原來，天主教教義反對(duì)墮胎，但是凱里卻是婦女墮胎權(quán)利的堅(jiān)定支持者。他的立場(chǎng)招致了很多虔誠天主教徒的強(qiáng)烈抨擊，也讓天主教會(huì)的高層極為不滿，以至于波士頓地區(qū)天主教會(huì)的主教威脅在禮拜的時(shí)候不給他圣餐。在天主教傳統(tǒng)中，禮拜的時(shí)候被決絕圣餐相當(dāng)于說你已經(jīng)被上帝拋棄了，不再能獲得救贖。

　　凱里支持婦女墮胎的立場(chǎng)以及民主黨在其他一些與宗教信仰有關(guān)的社會(huì)熱點(diǎn)問題(如同性結(jié)婚)上的自由派立場(chǎng)，給了競(jìng)選連任的小布什一個(gè)重要的可乘之機(jī)——只要能夠發(fā)動(dòng)南方的福音教徒在選舉那天積極投票，小布什就可以勝出。事實(shí)證明，小布什陣營的策略是正確的：凱里在南方?jīng)]有贏得一個(gè)州。

　　除了肯尼迪和凱里，還有一位候選人的宗教信仰也成為關(guān)注的焦點(diǎn)，他就是在2000年大選中與戈?duì)柎顧n的利伯曼，也是美國歷史上第一位出現(xiàn)在兩大政黨候選人名單上的猶太人。與天主教徒一樣，猶太人在美國也曾經(jīng)受過種種歧視，并且猶太教在宗教派系林立的美國屬于絕對(duì)少數(shù)派。當(dāng)戈?duì)栠x擇利伯曼作為搭檔的消息公布后，后者的宗教背景立刻成了很多媒體關(guān)注的話題。戈?duì)枅F(tuán)隊(duì)最終敗給了小布什，但是在2004年，利伯曼卷土重來，以獨(dú)立候選人的身份競(jìng)選美國總統(tǒng)。這一次，他輸?shù)酶鼞K，初選開始沒多久就退出了�？磥砻绹�人可以接受一個(gè)黑人總統(tǒng)，卻還沒有準(zhǔn)備好讓一個(gè)猶太人當(dāng)總統(tǒng)。

　　有人認(rèn)為，美國政治生活中最重要的三個(gè)問題就是上帝、槍支和同性戀者。由于這三個(gè)詞的英文單詞都是以字母G開頭(God，Guns，and Gays)，因此被戲稱為美國政治的3G。無論是肯尼迪還是凱里，無論是奧巴馬還是羅姆尼，他們的競(jìng)選經(jīng)歷充分地說明了第一個(gè)G對(duì)對(duì)美國政治的巨大影響。事實(shí)上，對(duì)很多美國人來說，第三個(gè)G也是一個(gè)宗教問題。在最世俗化的美國，宗教對(duì)政治的影響卻似乎在日益上升，這不能不說是一個(gè)令人費(fèi)解的問題。

　　其實(shí)，作為旁觀者，我們更應(yīng)該關(guān)心的是宗教的政治化，而不是政治的宗教化。世界上還有不少國家沒有宗教信仰的自由，在這些國家，個(gè)人的信仰和宗教行為往往變成了敏感的政治問題。信仰涉及到一個(gè)人最根本的價(jià)值觀，而信仰自由是一個(gè)人最根本的政治權(quán)利。一個(gè)人可以沒有信仰，但不能沒有信仰的自由。當(dāng)一個(gè)社會(huì)把宗教信仰政治化的時(shí)候，說明這個(gè)社會(huì)已經(jīng)缺乏對(duì)人的最基本尊重。